传统中医疗法

中医中药疗法

传统中医学是一个系统的健康保健和治疗疾病的医学体系,其理论基础为阴阳五行学说,即将人体看成是气、形、神的统一体,通过望、闻、问、切,四诊合参的方法,探求病因、病性、病位、分析病机及人体内五脏六腑、经络关节、气血津液的变化、判断邪正消长,进而得出病名,归纳出证型,以辨证论治原则,制定”汗、吐、下、和、温、清、补、消”等治法,使用中药、针灸、推拿、按摩、拔罐、气功、食疗等多种治疗手段,使人体达到阴阳调和而康复。在研究方法上,以整体观为主导思想,以脏腑经络的生理、病理为基础,以辨证论治为诊疗依据。

   中医理论来源于对医疗经验的总结及中国古代的阴阳五行思想。其内容包括精气学说、阴阳五行学说、气血津液、藏象、经络、体质、病因、发病、病机、治则、养生等。早在两千多年前,中医专著《黄帝内经》问世,奠定了中医学的基础。时至今日,中国传统医学相关的理论、诊断法、治疗方法等,均可在此书中找到根源。 

 

中医具有完整的理论体系,其独特之处,在于”天人合一”、”天人相应”的整体观及辨证论治。主要特点有: 

 

认为人是自然界的一个组成部分,由阴阳两大类物质构成,阴阳二气相互对立而又相互依存,并时刻都在运动与变化之中。在正常生理状态下,两者处于一种动态的平衡之中,一旦这种动态平衡受到破坏,即呈现为病理状态。而在治疗疾病,纠正阴阳失衡时并非采取孤立静止的看问题方法,多从动态的角度出发,认为人与自然界是一个统一的整体,即”天人合一”、”天人相应”。人的生命活动规律以及疾病的发生等都与自然界的各种变化(如季节气候、地区方域、昼夜晨昏等)息息相关,人们所处的自然环境不同及人对自然环境的适应程度不同,其体质特征和发病规律亦有所区别。因此在诊断、治疗同一种疾病时,多注重因时、因地、因人制宜,并非千篇一律。 认为人体各个组织、器官共处于一个统一体中,不论在生理上还是在病理上都是互相联系、互相影响的。因而从不孤立地看待某一生理或病理现象,头痛医头,脚痛医脚,而多从整体的角度来对待疾病的治疗与预防,特别强调”整体观”。

 

 

阴阳学说

 

       阴阳是宇宙中相互关联的事物或现象对立双方属性的概括。最初是指日光的向背,向日光为阳,背日光为阴。 阴阳的交互作用包括:阴阳交感、对立制约、互根互用、消长平衡、相互转化。 

       阴阳学说认为世界是物质的,物质由阴阳二部分组成,凡是剧烈运动的、外向的、上升的、温热的、明亮的、都属于阳。相对静止的、内守的、下降的、寒冷的、晦暗的都属阴。因而阴阳存在两个对立面,在阴阳消长和对立统一作用下,相互资生、相互制约、相互变化中构成世界万物。中医运用阴阳对立统一的观念来阐述人体上下、内外各部分之间,以及人体生命同自然、社会这些外界环节之间的复杂联系。阴阳对立统一的相对平衡,是维持和保证人体正常活动的基础;阴阳对立统一关系的失调和破坏,则会导致人体疾病的发生,影响生命的正常活动。

 

 

五行学说

 

五行学说是中国古代哲学的重要成就,五行即木、火、土、金、水,但是这并不代表五种物质,而是五种属性。 

 

五行于中医则体现了具备这五种属性的人体五大系统的相互关系。木火土金水这五个符号分别代表肝心脾肺肾所统领的五大系统。中医不是研究微观的病毒细菌如何作用于人体的理论而是研究人体整体的各个系统之间的关系,并且通过中药,按摩,针灸,甚至心理作用去调节各个系统之间的平衡,以此保持身体健康。 

五行的交互作用包括:相生、相克、制化、胜复、相侮、相乘、母子相及。 

五行学说中以五脏配五行即:肝与木、心与火、脾与土、金与肺、水与肾。五脏与五行相生相克应保持相对平衡和稳定,和谐相处。如果五脏与五行发生失调,出现太过、不及或反侮,也会致疾病的发生,这对于推断疾病的好转和恶变,治疗方法,提供了充足依据。中医主要运用五行学说阐述五脏六腑间的功能联系以及脏腑失衡时疾病发生的机理,也用以指导脏腑疾病的治疗。

 

 

藏象学说

 

藏:指人体内的五脏六腑、奇恒之府,通称为脏腑。象:一指”形象”,即脏腑的解剖型态;二指”征象”,即脏腑表现于外的生理病理;三指”应像”,即脏腑相应于四时阴阳之象。 

 

透过外在”象”的变化,以测知内在”藏”的生理病理状态,称为”从象测藏”。即”视其外应,以知其内脏”。 

 

“脏腑”不单是解剖型态的概念,而是包括解剖、生理、病理在内的综合概念。 

五脏:指肝、心、脾、肺、肾,一般笼统功能为”化生和储藏精气”。 

六腑:指胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦,一般笼统功能为”腐熟水榖、分清泌浊、传化糟粕”。 

奇恒之府:指”脑、髓、骨、脉、胆、女子胞”。

 

 

精气学说

 

气是构成天地万物的原始物质。 气的运动称为”气机”,有”升降出入”四种形式。由运动而产生的各种变化,称为”气化”,如动物的”生长壮老已” ,植物的”生长化收藏”。 气是天地万物之间的中介,使之得以交感相应。如:”人与天地相参,与日月相应”。 天地之精气化生为人。 

气血津液

 

气、血、津液是构成和维持人体生命活动的基本物质,是腑脏、经络等组织器官进行生理活动的物质基础。

 

气的生成源自先天与后天。禀受于父母的精气,称为”先天之气”。肺吸入自然的清气,与脾胃运化水榖产生的水榖之气,合称为”后天之气”。人体的气可分为元气、宗气、营气、卫气、脏腑之气、经络之气。气在生理上具有推动、温煦、防御、固摄、气化、营养等功能。聚合在一起便形成了有机体,气散则形体灭亡。气的”升降出入”运动失常,称为”气机不调”。其表现形式有气滞、气郁、气逆、气陷、气脱、气闭等。 

 

血是构成人体和维持人体生命活动的基本物质,具有很高的营养和滋润作用。血必须在脉中运行,才能发挥它的生理作用。血在脉中循环运行,内至腑脏,外达皮肉筋骨,不断对全身各腑脏组织器官起着充分的营养和滋润作用,维持人体正常的生理活动。 

 

津液是指各腑脏组织器官的内在体液及正常分泌物,是机体一切正常水液的总称。津和液的性状功能及分布部位各有不同,津是指性质较清稀,流动性较大,分布于体表皮肤肌肉,并能渗注于血脉,起着滋润的作用。液是指性质较稠厚,流动性较小,流注于骨节、腑脏、脑髓等组织,起着濡养作用。 

气血津液都是机体腑脏、经络等组织器官进行生理活动所需要的能量,而气血津液又依赖于腑脏、经络等组织器官正常的生理活动。如果气血津液代射不正常或腑脏、经络等组织器官不能进行正常的生理活动,就会引起疾病的发生。

 

 

经络学说

 

经络是人体运行气血、联络脏腑形体官窍、沟通上下内外的通道。 经络学说是研究人体经络的生理功能、病理变化与脏腑相互关系密切的学说。经络被定义为人体内运行气血的通道,起沟通内外,网络全身的作用。在病理情况下,经络系统功能发生变化,会呈现相应的症状和体征,通过这些表现,可以诊断体内脏腑疾病。

经络系统包括十二经脉、十二经别、奇经八脉、十五别络、浮络、孙络、十二经筋、十二皮部等。 

经络在中医学中具有极其的重要性,明经络,识病证之根源,究阴阳之传变。

 

 

病因学说

 

《黄帝内经》将病因分为阴阳两类:”生于阳者,得之风雨寒暑”,”生于阴者,得之饮食、居处、阴阳、喜怒”。 

 

汉代张仲景在《金匮要略》中,把病因分为三类:”经络受邪入脏腑,为内所因”,”四肢九窍,血脉相传,壅塞不通,为外皮肤所中”,”房室、金刃、虫兽所伤”。 

宋代陈无择提出”三因学说”:外所因、内所因、不内外因。 

近代则将病因分为五类: 

外感病因:包括六淫(风寒暑湿燥火)和疠气。 

内伤病因:包括七情(喜怒忧思悲恐惊)、饮食失宜、劳逸失度。 

继发病因:包括痰饮、瘀血、结石。 

其他病因:包括外伤、寄生虫、胎传、诸毒、医过。 

发病邪气与正气交战,决定发病及疾病的发展变化。又称为”正邪分争”。 

“邪气”泛指各种致病因素,”正气”指人体的自我修复调节能力、适应环境能力、抗病能力等。 

“正气不足”是发病的内在依据,即”邪之所凑,其气必虚”、”正气存内,邪不可干”。 

体质、情志、地域、气候等,与发病有密切关系。 

病机病机是疾病发生、发展与传变的机理,又称”病理”。 

基本病机包括:邪正盛衰、阴阳失调、气血失常、津液代谢失常 

内生五邪,包括:风气内动、寒从中生、湿浊内生、津伤化燥、火热内生 

病位传变,包括:表里出入、六经传变、三焦传变、卫气营血传变、脏腑传变等 

病性转化,包括:寒热转化、虚实转化等 

 

 

运气学说 

 

       又称五运六气,是研究、探索自然界天文、气象、气候变化对人体健康和疾病的影响的学说。五运包括木运、火运、土运、金运和水运,指自然界一年中春、夏、长夏、秋、冬的季候循环。六气则是一年四季中风、寒、暑、湿、燥、火六种气候因子。运气学说是根据天文历法参数用来推算、预测来年的天象、气候、疾病发生流行的规律,并提供预防、养生的方法。